Наверх На главную

«Имеяй уши слышати да слышит» (Лк.8:15).

Сегодня, братья и сестры, Господь дважды эти слова произносит в слышанном нами воскресном евангельском чтении. Рассказана была притча о сеятеле – так она именуется в Церкви.

Вышел сеятель сеять семя, Господь говорит нам, и одно семя упало при дороге, и налетели птицы и всё склевали, ничего не выросло. Другое семя упало на каменистую почву: семя быстро взошло, но также быстро и увяло, поскольку не имело корня в каменистой земле, мало почвы. Третье семя упало в терние, то есть среди сорняков, и терние выросло и заглушило это семя. И только четвертое семя упало на добрую почву и принесло достойный плод. Заканчивая эту притчу, Господь говорит: «Имеяй уши слышати да слышит».

И вот апостолы спрашивают учителя своего: в чём суть этой притчи? И Господь им отвечает: «вам дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах». И объясняет им почему: «так что они видя не видят и слыша не разумеют» (Лк.8:10). И разъясняет апостолам смысл рассказанной притчи и говорит, что семя – это слово Божие, которое сеятель сеет, как мы с вами понимаем, это Сам Господь наш Спаситель. А вот различного рода почва, в которую семя падает, это сердце человеческое. Каким оно разным, оказывается, может быть: и подобно может быть дороге, по которой проносится различный транспорт, идут люди – плотная, укатанная, хорошо утоптанная поверхность, сквозь которую и сорняк даже не может пробиться. Где уж тут слову Божию быть? Налетают птицы и похищают эти семена.

Чаще всего уносятся они вихрем различных мыслей, которые проносятся в голове, в сердце нашем и это, действительно, как проезжая дорога. Постоянно туда и сюда снуют разные мысли, вихрем постоянным, непрерывным так, что и остановить их невозможно. Где уж тут слову Божию укорениться в сознании такого человека, когда он ни минуты не может сосредоточиться на какой-то конкретной мысли? Легкомысленными таких людей мы обычно называем. Легкомысленные, или поверхностные люди, которые увлекаются любыми идеями, любыми новыми какими-то мыслями. Они так же быстро про них потом и забывают, потому что приходят новые мысли.

Затем Господь говорит о каменистой почве, и говорит, что на такой почве семя быстро пробивается, начинает расти, но так же быстро засыхает, поскольку нет плодородной почвы, нет влаги достаточной – каменистая, сухая, выжженная земля. Господь уподобляет такую землю сердцу людей, как их называют, жестокосердные, или самолюбивые, гордецы. То есть сердце, которое не способно к чувствам, сердце, которое зациклено само на себе. Этот человек думает только о себе, о своем достатке, благополучии. Поэтому в приходящих искушениях такие люди предают свою веру, отпадают от путей спасения, ведь своя рубашка им ближе к телу, и они не готовы чем- то рисковать, боятся потерять то, что имеют сейчас.  Такое сердце иногда у святых отцов в молитвах называется «каменным мешком». И вот некоторые святые так и просят: «Господи, разбей этот мой каменный мешок, замени мне это мое сердце». И у Давида-псалмопевца читаем, когда он просит: «Сердце чисто созижди во мне, Боже» (Пс.50:12), то есть построй, создай заново, дай мне другое сердце! Забери у меня это моё бесчувственное сердце, холодное, черствое, неспособное к плодоношению, и дай мне сердце другое, способное любить, чувствовать, которое способно принять в себя всю глубину Божественной гармонии.

Третье семя упало в терние, в сорняки. Что это за сорняки? Господь нам говорит, что это за сорняки – это страсти человеческие. Страсти и греховные помыслы, влечения, которые тянут человека, разрывают его на части. Он везде должен успеть: должен и там согрешить, и здесь не забыть ещё что-то подобное сделать. И всё время думает о том, как получить максимальное удовольствие, наслаждение в этой жизни, стремясь к всё большему и большему падению, сам того не замечая.

Страсти, привычки, греховные помыслы – это те сорняки, то терние, которое подавляет слово Божие. Не слышит такой человек слова Божия, потому что в его голове шум страстей кипит, вихрь обуревающих его сердце мыслей страстных. Он увлекается ими и некогда ему думать о спасении души или о покаянии в своих грехах: он наслаждается этим моментом сиюминутным, ему сейчас хорошо, когда он грешит. Грех ведь часто кажется сладким, он потом горьким становится, когда человек уже вкусит этот грех, и уже послевкусие приходит, тогда наступает уныние или отчаяние. И если человек не с сожженной совестью, эта горечь потом ощущается в его сердце, и он пытается что-то сделать, как-то исправить свою жизнь. А есть люди, которые, чтобы заглушить эту горечь, которая на сердце остается после греха, начинают новые грехи совершать так, чтобы новой сладостью сиюминутной заглушить ту горечь от ранее совершенного греха. Они как бы погружаются всё глубже и глубже в эту греховную пучину, и уже находят в этом для себя удовольствие, наслаждение, и боятся что-то изменить в своей жизни. Боятся потому, что они знают, как это будет больно, и как это будет тяжело потом признаться самому себе, во-первых, что ты неправильно живешь, неправильно поступаешь, а во-вторых, начать что-то менять в себе, перестать так поступать. А это страшнее всего, потому что уже привык, потому что ты знаешь: совершишь и получишь какую-то сладость в этот момент от греха. А что потом будет – такой человек отмахивается и говорит: «Ну, придет горечь, мы сладостью нового греха её перебьём». И так вот продолжает валяться в этой греховной грязи. Как и в некоторых молитвах святые отцы говорят: как пёс на свою блевотину, возвращается грешник к своим прежним грехам.

И вот только последнее семя падает в плодородную почву и дает стократный плод. Что это за «добрая почва», братья и сестры? Это сердце человека, которое ограждено от посторонних мыслей, вихря этого, как на пыльной столповой дороге, когда человек способен сосредоточиться на главном для него в жизни. Только когда он способен отбросить всё постороннее, вторичное, второстепенное и увидеть для себя главное, и стремиться к этому главному. Это сердце такого человека, который способен чувствовать, который испытывает боль или сострадание при виде страданий другого человека, или в несчастье всегда готовый помочь, который, действительно представляет себя на месте того человека, которому сейчас плохо. Это сердце того человека, который хоть и грешник, ибо все мы с вами грешники, но его это не устраивает, и он, видя в себе то греховное, что есть, сокрушается сердцем при этом, соболезнует, пытается исправить что-то в себе: через покаяние, через принятие святых Христовых тайн укрепляется. Господь силы дает этому человеку именно в причастии – это же Божественная энергия в причастии, сила Божия вливается в человека и делает его другим. И такой человек борется, и в этом есть смысл духовной жизни человека: не в каком-то определенном итоге борьбы смысл нашей с вами жизни, не достичь чего-то – какого-то уровня святости, а бороться изо дня в день.

Сосредоточенно, целенаправленно бороться с грехом. Открыли глаза – вновь мы ждём борьбы, потому что этот день приносит нам не только радости, но и боль. И мы изо дня в день испытываем на себе нападения врага. Бывают, конечно, минуты затишья, когда всё в жизни спокойно, но чаще всего начинается день именно с противостояния злу. Даже с того момента самого, когда нам встать не хочется с постели и к иконе подойти, когда мы чувствуем в себе какое-то бессилие, равнодушие или черствость сердца. Вроде бы, к иконе встал на утреннее правило, а мысли совсем о постороннем и рука не поднимается, чтобы крестное знамение нанести, вроде бы как лень.

И вот когда человек находит в себе силу эту лень с себя сбросить, сосредоточиться в мыслях, проснуться, осознать, что он стоит перед святым ликом Спасителя своего, Матери Божией, сосредоточиться и произнести осознанно первые слова, которые он скажет в этот день, когда он только проснулся и день только начался: «Слава, Господи, Тебе за всё. Благодарю тебя за прошедшую ночь, прошу Тебя благословить наступающий день и все события в течение этого дня, прошу благословить - ко благу и ко спасению и для меня, и для моих родных и близких». Вот с чего день начинается верующего человека: со слов благодарения, со слов молитвы. Потом всё остальное.

Видите, даже с первых минут: только глаза открыли – уже борьба. И вот так в течение всего дня мы боремся с нападающим на нас врагом, и изнутри который в нас самих живёт – наша собственная порочная природа, и извне враг нас одолевает, видимый и невидимый.

Вот это и есть благодатная почва, которая дает свой плод. Потому что все эти труды, которые человек предпринимает – сосредоточение на благочестивых добродетельных мыслях, чувство жалости, сострадания и милосердия к другим, доброделания различные, борьба со своими грехами, молитва, призывание на помощь милости Божией благодатной – всё это не может не принести своего плода, и такой человек, безусловно, становится другим. Это и есть тот плод, о котором Христос говорит. Самый главный плод для верующего человека – это стать другим. Мы все этого ждем и мечтаем об этом: измениться, перестать быть такими, какие мы есть. Мы же знаем каждый о себе свои собственные недостатки внутренние, те, о которых, может быть, ближние не догадываются. Мы в себе это всё тщательно храним, скрываем от посторонних глаз, но от Господа-то ничего не скроешь. И от своей собственной совести мы ничего скрыть не можем. Поэтому искренность – самое главное условие в духовной жизни. Надо научиться самому себе говорить прямо и нелицеприятно - кто ты есть. Видя свои недостатки, не оправдывать себя, не жалеть себя, а говорить себе строго или, может быть, даже жестко, жестоко самому себе говорить, ненавидеть себя за свои грехи. Не других людей ненавидеть, а себя за свои грехи. То зло, которое в нас живет, его видеть постоянно, не соглашаться с ним. Вот это и есть тот плод, о котором Христос нам сегодня говорит.

Но что Господь нам говорит в конце - примечательно. И в конце притчи, и в конце того, как он объясняет апостолам смысл этой притчи. Он говорит одни и те же слова: «Имеяй уши слышати да слышит». То есть он к нам обращается, говорит: «Услышьте Меня, то, что Я сейчас вам говорю. Тот, кто имеет уши, пусть услышит», - Господь говорит. А о внешних и прочих людях, которые не понимают в духовной жизни ничего, Он так и говорит: у них есть глаза, но они ими ничего не видят, как слепые, у них есть уши, но они ими не слышат. А почему? А потому, что они видят и слышат только то, что они хотят видеть и слышать. Только так они хотят видеть и слышать, как им нравится, так, чтобы их жизнь протекала без каких-либо потрясений и без каких-то треволнений – всё спокойно, мирно, как в болоте. Как и весь мир живёт и тонет в этом греховном болоте, так, чтобы ничто не волновало и не тревожило. Не хотят ничего видеть и слышать, закрыли себе глаза и заткнули уши. Господь стучится в сердце каждого человека, но почему не каждый откликается? «Много званных, но мало избранных», - Христос говорит (Лк.14:24). Именно поэтому. Почему так много зла и несправедливости в окружающем нас мире? Именно поэтому. Потому что кто-то слышит голос Божий и стремится жить по заповедям Божиим, то есть творить добро и ненавидеть зло, а кто-то нет.

А кто-то сознательно противится добру и делает зло, считая, что так и должно поступать. И удивляться здесь нечему. Часто приходится слышать: «Где ваш Бог? Если Бог такой милосердный, почему так много в мире зла?» Да вот потому столько в мире зла, что Бог-то наш милосерд, но мы-то с вами все наделены свободной волей. Нам Господь дал Свое богоподобие. А мы Богу подобны, прежде всего, в том, что имеем право выбора, и никогда Господь на нашу волю не наступает. Он всегда дает нам право выбрать и поступить так, как мы считаем нужным. Это потом уже, если какое-то зло уже совершено, Господь всегда его в добро преложит, найдет пути и способы исправить нашу ошибку, и найдет пути и способы к большинству людей достучаться до сердца. И опять же, это происходит через потрясения, через болезни и несчастья. Хорошо, если человек слышит эти звоночки свыше, потому что эти звоночки, этот стук, этот зов Божий с каждым разом становится всё сильнее. Если человек не понимает по-хорошему, то постепенно может прийти до такого состояния, когда уже и гром с неба грянет. И, может быть, уже поздно будет, случится что-то непоправимое. А человек только тогда спохватится и скажет: «Господи, за что мне это? Почему это со мной случилось?». Так потому случилось с тобой это, что ты всю свою жизнь жил без Бога, и ушел на страну далече, заблудился на своих путях, постоянно совершал ошибки, грешил и не каялся, накопил столько в себе зла, что это зло сдетонировало в определенный момент и повредило и тебя, и твоих ближних, разнесло в пух и прах твою жизнь.

Вот поэтому, братья и сестры, этот призыв Божий «имеяй уши слышати да слышит» обращен к каждому из нас, чтобы мы слышать научились. Господь к каждому стучится, каждому дает шанс на спасение, на исправление своей жизни. Будем трудиться над собой. Будем стараться, чтобы наше сердце не было подобно ни пыльной этой укатанной дороге, сквозь которую даже сорняк не пробьется, ни каменистой почве, ни земле, которая производит терние и волчцы, то есть сорняки, обуреваемое страстями, а стараться воспитывать свою душу, свое сердце к слышанию слова Божия, к стремлению сосредоточиться на главном в своей жизни. Главное для нас в этой жизни не сиюминутные удовольствия, главное – дойти до того порога, который именуется смертью, и когда откроются перед нами врата вечности, чтобы мы увидели улыбающегося Христа, встречающего нас в Свои объятия, и по этой земной жизни чтобы нам вместе с Ним пройти, и тогда смерть не будет страшна.

Аминь.

На главную | Наверх | Написать письмо | Вопрос священнику | Наша страница
При перепечатке ссылка на Miass-Hram.Ru обязательна

Яндекс.Метрика
Joomla templates by a4joomla