Наверх На главную

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

«Сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Мф.17:21). Сегодня, братья и сестры, в воскресном евангельском чтении мы слышали с вами о чудесном исцелении Господом нашим и Спасителем бесноватого отрока. И вот в конце уже этого повествования, когда Господь отвечал на вопрос Своих учеников, почему они не смогли это сделать, Господь говорит: «по неверию вашему» (Мф.17:20). И, развивая Свою мысль дальше, говорит: «если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет» (Мф.17:20). Вот о вере сегодня евангельское чтение: какой должна быть наша вера, что вообще значит вера, какая её сила, что даже горы можно с помощью неё переставлять.

Господь сегодня ещё мысль одну сказал: «ничего не будет невозможного для вас», то есть для верующего (Мф.17:20). Так что же такое вера? Мы ведь тоже себя верующими считаем, но мы ведь горы не двигаем, мертвых не воскрешаем – какая наша вера? Вот и апостолов, Своих учеников, Он не то, чтобы обличает, но объясняет им, что в них ещё в тот момент недостаточно было веры: «по неверию вашему» не смогли вы это сделать.

Отец бесноватого мальчика говорил Господу: «я приводил его к ученикам Твоим, и они не могли исцелить его» (Мф.17:16). Тут очень много параллельных мыслей и отсылок. Вот в других Евангелиях, когда другие евангелисты эту же историю рассказывают, они дают более подробное толкование этой беседы Спасителя с отцом бесноватого мальчика. Когда Христос спрашивает его, «как долго это с ним, насколько давно он болеет, страдает?», отец отвечает: с детства самого, «но, если что можешь, сжалься над нами и помоги нам» (Мк.9:22). То есть это тоже слова неверующего человека. «Если что можешь», то есть он сомневается. Вспомним, как сотник говорил в Капернауме, когда Христос спешил исцелить его умирающего отрока: «только скажи слово, и будет здрав отрок мой» (Мф.8:5). О безусловной вере Христос говорит. Он обернулся тогда к Своим последователям и сказал: «истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры» (Мф.8:10), как у этого язычника, начальника сотни гарнизонной стражи города Капернаум.

И вот здесь человек говорит: если что можешь, помоги. И Господь начинает помогать. А что Он начинает делать? Он начинает исцелять неверие этого человека вначале, чтобы потом он смог увидеть и понять, осознать то, что случилось именно как чудо, чтобы пронзило это его мысль и осталось в его сердце навсегда.

«Всё возможно верующему» (Мк.9:23), - Господь этому отцу говорит, если сколько можешь верить, то есть насколько ты способен верить поверь, и это случится. И вот тогда отец со слезами уже восклицает: «верую, Господи, помоги моему неверию» (Мк.9:24). Вот и у нас с вами так: верую, говорим, но каждый раз должны слова добавлять – Господи, помоги моему неверию!

«За неверие ваше», - Господь апостолам говорит. Как так? Апостолы, ученики Христовы, а Он их обличает в неверии. Какая, значит, вера должна быть? Вот именно такая – безусловная, как у этого сотника в Капернауме. Безусловная вера. Вера во что? Во всемогущество Божие, что, действительно, для Бога ничего невозможного нет. Господь говорит апостолам: для вас ничего возможного не будет. Но ведь мы с вами понимаем, что не по нашей воле и не нашей силой чудеса совершаются, и не силами даже святых угодников Божиих происходят те чудеса, о которых мы с вами знаем и слышали. Все эти чудеса совершает Господь Духом Своим Святым. Невозможное совершает: воскрешает мертвых, исцеляет больных, складывает обстоятельства нашей жизни в благоприятную для нас сторону – это всё не мы. Наше – только просьба, а совершает всё Господь. Так вот, чтобы наша просьба была нераздельна, неразрывна от действия Божьего, мы должны быть с Богом настолько близки, настолько должны быть с Ним тесно связаны, чтобы Он немедленно откликался на любую нашу просьбу. Даже вот на такую, казалось бы, абсурдную, в каком-то смысле: скажи той горе «сдвинься!» и послушается. Зачем этой горе сдвигаться с места? Но Господь приводит в пример то, что, с точки зрения здравомыслящего обычного человека невозможно в принципе, чтобы гора сдвинулась по просьбе человека.  И это все для того, чтобы человеку было легче усвоить мысль, что, действительно, для Бога ничего нет невозможного.

Он говорит: для вас ничего невозможного не будет. Как связать эти понятия? Мы же понимаем, что мы сами ничего в этом смысле не значим. Но это как раз и значит, что если ты с Богом, а Господь с тобой, для тебя нет ничего невозможного, потому что ты будешь совершать всё, что ты хочешь совершить, именно силой Божьей. Не своей силой. Вот это тоже нужно помнить всегда человеку, иначе он может впасть в самомнение, самочиние, тщеславие, что, дескать, он это сам всё делает. Так и сатана стал сатаной, именно потому, что возомнил о себе то, чего он не имел, чем он не являлся. Он возомнил, что он сам может быть, как Бог.

Вот и здесь эта опасность существует. Нельзя ни на секунду забывать: всё, что происходит в нашей жизни, даже по нашей просьбе, это не от нас, это не наша заслуга. Господь, слушая нас, слыша нас, желая нам помочь, иногда даже вперед того, как мы помыслили или пожелали, или попросили, уже совершил то, что нам полезно. Вот об этом мы тоже не должны ни на минуту забывать. Значит, вера какая должна быть? Безусловная вера во всемогущество Божие и непрестанное стремление к близости с Богом, максимальное.

Как этого достичь? Вот Господь сегодня объясняет это. Когда апостолы спрашивают, «почему мы не могли изгнать его?» (беса из этого мальчика) (Мф.17:19), Христос им объясняет: «сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Мф.17:21). Слышите, как Он говорит: «только молитвой и постом». Борьба с темными силами, силами зла, возможна только тогда, когда ты вооружен – это же война, духовная брань. А как можно выходить на брань, не имея никакого оружия при себе? Беззащитным выходить на поле боя? И вот оружие, которое Господь предлагает, - это молитва и пост.

Значит, молитва, благодаря которой горы могут сдвигаться с мест, как мы можем себе дать отчет, исходя из собственного опыта, глядя на свою убогую молитву, это не та молитва, которую мы знаем и которой молимся. Значит, это должна быть какая-то другая молитва: от которой мертвые воскресают и горы сдвигаются с места. А что это за молитва такая? Вот к такой молитве человек себя должен приучить. Это труд – молиться по-настоящему. Как это - молиться по-настоящему? Это значит, не произносить просто какие-то заученные слова и фразы из молитвослова, а постараться сделать так, чтобы каждое слово, которое ты читаешь в книжке, стало твоим, чтобы каждое слово, которое ты произнес, ты произнес от своего сердца, лично от себя. Поэтому молитвы надо произносить неторопливо, не спеша, не поглядывая на часы, не думая о чем-то постороннем. Постараться вникнуть в смысл слов, которые написаны: это ведь те слова, которые были когда-то произнесены святыми людьми, и это была их собственная молитва, личная. Она теперь у нас, она нам как пример оставлена, то, как, примерно, мы можем обращаться к Богу, какими словами мы можем сформулировать свои чувства, свое отношение, свою веру.

Но ведь мы можем и своими словами тоже молиться. Никто этого не запрещает делать. Молитвы в молитвослове – это только пример, образец совершенной молитвы. Но мы должны учиться и своей собственной молитве. Молитва - это что? Это, прежде всего, общение, диалог. То есть, когда мы произносим эти слова, мы не должны ни на минуту забывать, что нас слышат, с нами общаются, нам готовы прийти на помощь, нам готовы ответить. Это не заклинания. Мы не должны себя обманывать в том, что вот если мы прочитаем какое-то определенное количество молитв, обязательно сбудется то, о чем мы просим. Мы не можем приказать Богу, и если мы прочитали определенное количество псалмов, это не значит, что автоматически на следующий день всё сбудется, что мы попросили.

Или ещё существует такое поверье, что вот нужно обязательно в определенное количество храмов и монастырей записки подать. Именно, в двенадцать, например. А почему не в тринадцать или четырнадцать? Что, не сбудется, что ли, если в тринадцать монастырей подашь? Или там, в три церкви нужно обязательно заупокой подать. А что если в четыре подать или в одну? Разве недостаточно будет?

Вот свое собственно отношение к молитве мы должны пересмотреть с вами: что оно для нас значит? Мы зачем становимся перед иконой, мы что хотим в этот момент? Мы просто совершаем обязанность какую-то свою, повинность христианскую – утром или вечером встать перед иконой помолиться? Нас кто-то заставляет это делать? Никто. Мы должны воспринимать всё, что Церковь нам говорит именно как путь спасения, как оружие, как способ достижения определённого духовного состояния. Для себя мы это делаем! Богу не важно: встали мы к иконе или нет, и сколько мы молитв прочитали – пять или десять, сколько поклонов положили. Важно это для нас лично, потому что это мы делаем. И вот, сколько мы приложили усилий, сколько труда, что мы при этом чувствуем – вот что важно, и Богу это важно!

Когда мы открываем молитвослов, мы должны первый вопрос задать себе: зачем я это делаю сейчас, что я сейчас буду делать? Вот открыл молитвослов – дальше что? Прочту эти молитвы и с чувством выполненного долга скажу: ну, всё, я правило вычитал сегодня. И что? Ты вычитал правило, и что тебе это дало? Ты с каким чувством отошел от иконы? У тебя чувство духовного удовлетворения наступило? Или только, что ты повинность свою выполнил ежедневную, и теперь быстренько можно заняться чем-то другим, забыв обо всём, что сейчас только что было перед иконой?

Вот обрядоверие это, которым страдал наш  русский народ задолго до революции 1917-го года, до сих пор ещё не изжито у многих.

Всё живо в Церкви, всё имеет глубокий смысл и значение. И молитва тоже! Поэтому пока мы с вами не поняли этого, нечего и к иконам вставать. Мы должны понуждать себя осмысленно всё делать, не автоматически. Не надо все эти молитвы от корки до корки вычитывать утром и вечером: если нет у тебя к этому настроения, сердце молчит, черствое, ты лучше встань и помолись своими словами. Ты закрой молитвослов, открой Псалтирь, открой Евангелие, возьми Иисусову молитву прочти, поклоны положи, потрудись, но ты от себя это сделай! Так, чтобы ты чувствовал, что ты делаешь.

Такая молитва должна быть – живая. Мы, когда молимся, всегда должны помнить: нас слышат. И поэтому стоять и просто «вычитывать» эти слова («вычитать правило») – это никак не воспринимается в духовном плане. Не должно быть никакой «вычитки» никакого «правила». Правило – оно правило для человека, чтобы он приучил себя к молитвенному деланию. К любому деланию мы должны себя приучать. И к молитве в том числе. Потому что это тяжелое дело, это труд, надо себя заставить и научить молиться. А когда ты уже к этому привык, когда ты чувствуешь отдачу, слышишь ответ в жизни своей, в обстоятельствах своей жизни, что-то происходит в ответ на твою молитву, что-то случается и ты это чувствуешь и видишь, благодать касается твоего сердца, ты прямо на молитве останавливаешься и у тебя слезы из глаз, значит, Господь тебе прямо в этот момент и ответил, коснулся тебя, погладил. Мы говорим: «Господи, помилуй». Что значит, «помилуй»? Приласкай, значит, будь милостив ко мне, пожалей меня, прижми к Себе – вот, что значит «помилуй».

По поводу поста тоже можно так же сказать. Господь говорит: только молитва и пост в борьбе с нечистой силой. «Сей же род изгоняется только молитвою и постом». Сейчас вот идет у нас строгий пост двухнедельный. Многие относятся к посту поверхностно. Есть две крайности в соблюдении поста. Либо по-монастырски, по полной программе, как говорится, человек соблюдает пост, невзирая на то, что имеет определенные болезни, которые не предусматривают абсолютного соблюдения постовых правил, язва желудка, например, сахарный диабет, сердечные какие-то болезни, болезни крови и так далее. Или маленькие дети, тяжелый физический труд – разные есть случаи, когда пост должен быть пересмотрен. Монастырский пост – это пост для людей, которые избрали этот путь в жизни, они этим живут, это путь не для всех. И каждый раз, когда мы к посту подходим, мы должны опять же себя спросить, для чего мы будем сейчас поститься и что мы хотим в результате этого поста получить для себя, какую выгоду, пользу приобрести в духовном смысле? Не повредив при этом себе в физическом смысле, не повредив своему здоровью – ни в коем случае пост не должен этого допускать! Всё должно быть человеку на пользу.

А другая крайность – совсем не соблюдать пост или соблюдать его чисто условно, в плане диеты только. Вот, не буду есть то-то и то-то, вот и будет мой пост. А как насчет грехов, насчет борьбы с самим собой, особой борьбы в этот период? Две недели всего сейчас пост. Что за эти две недели можно сделать? Можно многое сделать. Взять и ополчиться на какой-то грех в самом себе, зная его, и сказать: вот за эти две недели постараюсь сделать так, чтобы ни разу не совершить этот грех. У кого-то сквернословие, у кого-то осуждение, у кого-то гнев, раздражительность и так далее и так далее. Вот две недели табу на это. Буду следить за собой с утра до вечера, буду бороться с этим грехом в себе, но не позволю себе его совершить, изо всех сил буду стараться – вот он пост.

А ограничение в пище – это только условие, благодаря которому мы тело свое связываем в какой-то степени, лишаем его чего-то, и, таким образом, помогаем себе в борьбе с грехом. Потому что тело и душа у нас неразрывно связаны. Невозможно поститься духовно, не постясь при этом физически, и наоборот: физический пост без духовного – это обычная диета. Это никакой не пост. Вот поэтому пост должен быть истинным, в настоящем духовном смысле, и мы должны понимать важность поста, не пренебрегать им. Хоть в чём-то, немножко, но себя в чём-то ущемить. Умение управлять собой, владеть собой, научиться говорить себе «нет».

Ведь так мало людей, которые умеют это делать сейчас. Многие говорят: сейчас и так жизнь тяжелая, какой там пост, и так вся жизнь сплошной пост, надо ещё себя где-то и пожалеть. Но ведь это не духовное отношение, не духовное состояние, такое отношение к посту. В чём смысл слов «пожалеть себя»? Если «жалея себя» ты широкой дорогой идешь в ад, в чём ты себя жалеешь? Ты только подталкиваешь себя к этой пропасти, если ты не научишься себе говорить «нет» в нужный момент своей жизни, если не скажешь: «нет, я этого не буду делать», «нет, я не скажу, я промолчу, рот на замок», или «нет, я так не подумаю». Вот в чем смысл-то поста: мы приучаем себя к владению собой, владению своими чувствами, мыслями, желаниями, вот для чего пост нужен.

Это жертва наша Богу. Чем мы можем Бога отблагодарить за все Его благодеяния? Что мы можем Ему дать от себя, что пожертвовать? Только свою волю. Когда мы сами ради Него добровольно себя в чём-то ущемляем. Опять же – не навсегда ведь и только на пользу себе. Две недели всего сейчас. В следующую среду уже рыба разрешается в Преображение, в великий праздник. Недельку попостились – рыбку поели, недельку попостились и всё – потом мясо опять можно и всё, что угодно. Разве это тяжело? Но ведь многим-то это тяжело, потому что им кажется, что даже эти две недели – это уже чересчур. Чтобы себя так «ущемлять», так себя связывать. Вот оно и есть отношение к посту. Мы не умеем бороться с самими собою, нам всегда себя жалко, и поэтому человек часто проигрывает. Вот поэтому мы и относимся так к словам Христа, когда Он говорит: «если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф.17:20), а мы так про себя думаем, что у нас даже такой веры с горчичное зерно нет. А что такое горчичное зерно? Это самое маленькое семечко из всех растений. Господь специально такие примеры приводит наглядные. Даже вот такой веры нет. А имели бы такую веру, горы бы двигали.

Что это за вера такая? Вот сегодня мы с вами услышали, что это за вера такая, что это за пост и молитва, которые нас настолько к Богу приближают, что для человека уже ничего нет невозможного. «Всё возможно для верующего», - говорит Господь. Человек часто сам своим неверием закрывает токи благодати. Часто бывает так, что всё, что он хочет, случилось бы, произошло в жизни, если бы он смог в это поверить и отдаться полностью в руки Божии, довериться Богу и сказать: «Господи, сотвори со мною всё, что Тебе угодно, лишь бы мне это было на пользу и во спасение души».

Но вот не умеем доверять, не умеем полностью отдавать себя в руки Божии, всегда стараемся от себя что-то ещё добавить. И вот эти наши самость, недоверие, неумение довериться полностью нашему Создателю и пресекают ток благодати в нас. Поэтому мы зачастую и топчемся на месте в духовном плане, шаг вперед – два назад. Хочется, чтобы что-то произошло, хотим верить, а разум нас тянет обратно. Согласовать нужно нам действия разума нашего и сердца, и разум должен всегда сердцу подчиняться, потому что сердце всегда впереди, оно быстрее чувствует Бога и откликается на Его призыв. Есть многие вещи, которые разумом невозможно объяснить, особенно в вопросах веры. Только можно сердцем принять, что это именно так. А разум потом дойдет, со временем, найдет для себя определённые обоснования, потому что сердце уже давно приняло. Вот нужно к этому идти и почаще сердце свое слушать. Аминь.

На главную | Наверх | Написать письмо | Вопрос священнику | Наша страница
При перепечатке ссылка на Miass-Hram.Ru обязательна

Яндекс.Метрика
Joomla templates by a4joomla