Наверх На главную

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня, братья и сестры, мы слышали воскресное Евангелие, в котором мы видим разнообразные мысли, которые между собой как бы, на первый взгляд, и не связаны. Но если мы вдумаемся в них, мы поймем, что все это об одном.

Итак, с чего Евангелие сегодня начинается? Господь нам говорит: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно» (Мф.6:22-23). И дальше говорит как бы уже о другом: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне» (Мф.6:24) – не хватит ни времени, ни сил на то и на другое.

И заканчивает Господь Свою проповедь сегодняшнюю уже тоже как бы о другом, говорит: «Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!» (Мф.6:25-30).

Вот, казалось бы, разные совершенно мысли, но они все об одном: о том, как мы с вами должны делать свой выбор между земным и между небесным, между духовным и между плотским. Вот если бы от конца, от обратного пойти, о чем Господь говорит, о цветах и о птицах, то, конечно, это сравнение образное. Конечно, птицы не могут, как люди, размышлять или планировать свои действия, свою жизнь. Они живут, как Господь им повелел. Но вот именно об этом Господь здесь и говорит, чтобы мы старались быть похожими на птиц небесных или на цветы полевые в том именно смысле, чтобы как эти сотворенные существа так же, не задумываясь, вверять свою судьбу, свою жизнь в руки Божии.

Конечно, Господь нам не говорит с вами, что не нужно думать о земном. Нет, не об этом речь. Как в конце Он говорит: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф.6:33). А что остальное? А вот именно то, что нужно в повседневной нашей жизни, то есть на каждый день: что поесть, во что одеться – это всё приложится, Богом приложится. Но только в том случае это приложится, если мы будет все свои мысли, усилия своей души направлять к духовному, к совершенствованию своей души, думать о спасении. То есть, другими словами, стремиться исполнять заповеди Божии, жить по-христиански, бороться со злом, творить добро. И когда человек это делает, как Иоанн Златоуст пишет, он делает дело Божие, тогда Бог сделает за человека его дело. Как это понять, что это за «дело Божие»? А вот то дело, которое Господь повелел делать каждому человеку на земле – творить добро.

Ведь исполнение заповедей Божиих – это и есть «творить добро». Делать добрые дела, бороться со злом, не соглашаться с ним. И вот когда человек занят этим в своей жизни, избрал это для себя главной задачей, всё остальное, действительно, повседневность такую – Господь это всё берет на Себя. И заботится о нас так, что мы иной раз даже и не замечаем, как Он нам помог, от чего нас спас, уберёг. Но много чудес происходит, на самом деле, в жизни человека, о которых тот и не подозревает. Господь спасет и не показывает человеку, как Он его спас. Как бы, не добивается того, чтобы человек осознал это, понял и благодарил потом Бога за это. У нас и в молитвах есть такие мысли, когда мы благодарим Бога за известные, но больше за неизвестные благодеяния, ниспосланные нам, за то, что даже не знаем. Мы твердо убеждены, что это так, что Господь промышляет о нас каждую минуту.

Так вот и здесь, когда Господь приводит нам в пример полевые цветы и птиц небесных, Он нам говорит как бы через эти слова: не ставьте для себя самой главной задачей в жизни материальное, земное, потому что всё это пройдет. Земная жизни не бесконечна. Если человек привык всю жизнь думать только о земном и никогда не думал о небесном, вспоминая об этом только от случая к случаю, только когда случится что-то в жизни, обращаясь за помощью к Богу и святым, когда у него всё более менее благополучно, он успокаивается и продолжает жить «как все», а «как все» это значит безбожно, жить только своими мыслями, устремлениями, своими силами, на себя больше надеяться. А о Боге вспоминает только когда понимает, что уже своих сил не хватает и никто не может помочь, только тогда, в последнюю очередь. А надо ведь наоборот. Надо ведь сразу о Боге думать и сразу, в первую очередь, к Богу обращаться: в любых обстоятельствах жизни.

И главное, обращаться к Богу, когда всё хорошо, благополучно, тем самым показывая Богу, что ты понимаешь, что всё это благополучие оно искусственное, Богом тебе дано. Ведь если бы не так, как преподобный Серафим Саровский говорил: дай любому бесёнку, самому маленькому, полную власть, и он коготком своим землю перевернет. Что старец хотел этим сказать? А то, что мы, христиане, живем в относительном благополучии, так это чудо, и это благополучие наше относительное обеспечивается как раз милостью Божией, Его промыслом о нас. Он связал сатану и держит его на привязи, не давая ему в полную силу развернуться и творить здесь свои дела и свою власть. Иначе бы ни одна плоть не спаслась, давно всё было бы уничтожено.

Но нет, мы с вами живем, и солнце нам над головой светит, и мы планируем какие-то свои дела на будущее. Вот о чем сегодня речь. Помнить об этом нужно, и всё земное ставить на второе место. Ведь если человек когда становится перед выбором, что ему совершить, что для него важнее в данную минуту жизни – что-то духовное, или что-то для плоти, для земного? – если он выбирает в данный момент земное, он в этот момент отказывается от Царства Небесного. То есть для него земное вот сейчас дороже, важнее небесного. А как нам Священное Писание с вами говорит: «где сокровище ваше, там и сердце ваше будет» (Лк.12:34), там и вы сами будете, где ваше сокровище.

Мы свое сокровище где должны полагать? И что считать за сокровище в своей земной жизни? Не земную эту жизнь. Как я уже сказал, она временная, быстротечная. Не это главное, а главное для нас будет потом, когда мы откроем глаза в вечности, в том мире, где уже смерти нет. Для человека важно эту мысль постоянно в голове держать.

Какие примеры здесь можно привести? Утром или вечером нужно встать на молитву, и не потому, что кто-то заставляет. Ведь молитва – это потребность души, это потребность общения человека со своим Создателем. Но если человек говорит себе «я устал», или «мне некогда», «я проспал», «тороплюсь на работу, потом как-нибудь помолюсь», и откладывает молитву в данный момент, он ставит во главу угла в данный момент земное. В этот момент он отказывается, отрекается от общения с Богом, ему не нужно это: для него важнее вовремя лечь поспать, или дольше на пять минуть полежать в постели, понежиться, когда будильник уже прозвенел и, вроде, нужно встать. Но нет, ещё нужно полежать, дать себе вот эту возможность, пожалеть, понежить себя. Потом человек соскакивает и бежит на работу, сломя голову, - некогда уже молиться. А в троллейбусе или в маршрутке уже не до молитвы. Там уже молитва такая, «дежурная». Но, конечно, хотя бы такая! Но человек и сам понимает, что это не та молитва, которая может утешить, вдохновить. Или поход в храм. То же самое: вроде бы нужно в церковь ходить, но неделю не высыпался – ладно, схожу потом, сегодня лучше посплю.

Вот выбор. Господь предлагает тебе небесное, а ты выбираешь земное. Тебе земное ближе, тебе оно дороже. Тебе приятнее сейчас насладиться благами земными, а небесное ещё заработать надо, тут же надо потрудиться, усилие над собой какое-то совершить: встать рано, к службе приготовиться, на исповедь сходить, если это необходимо, помолиться, на службе стоять (ноги болят, спина) – зачем это всё, лучше поспать. Вот он выбор опять.

Так же и о посте можно сказать и о любых других делах, к которым Господь нас призывает ежедневно, но человек всегда, когда перед таким выбором стоит, он определяет себя в вечность, каждый раз. Смалодушничал, пожалел себя, нашел себе оправдание, причину не сделать что-то для души своей, о небесном не хочешь думать, а о земном больше думаешь, ты делаешь выбор. Значит, тебе земля ближе. Значит, и участь твоя будет соответственная. К чему больше человек стремится в своей земной жизни, то он получит и за гробом. И уже сейчас в этой земной жизни если человек всё время отвергает, откладывает на потом небесное, духовное, его жизнь становится земной. И когда он вспоминает о Боге, пытается что-то сделать, у него не получается, он отвык. Потому что душа привыкла, тело привыкло к земным вещам: это ближе, это понятнее, это легче - все так живут. А когда о небесном начинаешь думать, нужно постараться оторвать себя от этого привычного образа мыслей, действий, жизни. Оторвать себя, а это всегда непросто. А тем более, когда на тебя ещё другие смотрят и думают про тебя: вот где ненормальный – в воскресенье лучше бы спал, а он куда-то там идет ни свет, ни заря. Куда вот он идет ни свет, ни заря? Да он за спасением, за сокровищем своим идет! Для него это - главное в жизни!

Или когда человек совершит поступок какой-то греховный – у каждого свои слабости: кто-то сквернословием страдает, кто-то раздражительностью, гневом, осуждением и так далее, завистью, ложью, - каждый раз, когда мы стоим перед выбором сделать или нет, сказать или промолчать, помочь или не помочь, мы каждый раз делаем выбор в вечности. Мы о небесном беспокоимся и сокровище свое там видим и к нему готовимся, или земное для нас ближе?

И вот уже к самому началу Христовой проповеди мы подходим с вами, о чем начинал Господь говорить. «Светильник для тела есть око», то есть куда смотрит око человека, к чему оно стремится, там и будет тело, то есть вообще всё существо – душа и тело, вместе взятые. Потому что у человека душа и тело неразрывно связаны, пока он жив, пока его тело на земле. Значит, куда око его смотрит, глаз его, устремления его, мысли, желания в какую сторону у него направляются, там он весь и есть. Вот он то самое и есть, куда он смотрит, чего желает. И вот об этом Господь и говорит: «если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло». А «если же око твое будет худо», то есть думает о запретном, о греховном, просто о земном, ленится и так далее – «худо»: в любых смыслах можно это слово употребить, «худое око» человека, недостаточно чистое, несовершенное, - «то всё тело будет темно».

«Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» (Мф.6:23). Вот об этом Господь сегодня нам говорит и призывает нас ещё и ещё раз вдуматься в эти слова и определить для себя, где наше сокровище. И не уподобляться язычникам, которые цепляются за эту земную жизнь и думают, что все блага только здесь и нужно как можно больше их приобрести. А мы с вами призваны думать о небесном. И Господь говорит нам, убеждает нас, что если мы будем так поступать, то и все земное, что необходимо нам для жизни, у нас будет.

Господь нам всё подаст, только подаст в своё время, тогда, когда нам будет это полезно, а не тогда, когда мы хотим. Мы же ведь часто хотим вредного для себя или не полезного, во всяком случае, того, к чему мы не готовы даже. Кто-то о богатстве мечтает, кто-то о семье, кто-то о детях. Но всегда и не в тот момент, может быть, не в той мере, так, что он, может быть, и не готов к тому, чего он ждет.

Святые нам с вами говорят: Господь всегда подает всё вовремя. Только нам надо научиться ждать. Нам-то хочется сейчас, а Господь знает, что сейчас не полезно, мы сейчас не готовы, мы это не поймем, это не воспримем, мы не сумеем отработать что ли, быть достойными того, что Он подаст, и нам это будет в осуждение. Терпеливо ожидать. И обязательно в свое время придет то, что полезно.

Будем помнить об этом, и будем призывать на память святых наших, потому что угодники Божии это те люди, которые показали пример вот такой вот жизни, когда полагали всю её для Царства Небесного. Они стремились туда всем своим существом, и эта земная жизнь для них была, однозначно, временем подготовки, временем, когда они могли бы как можно больше сокровищ на небесах собрать, приготовить для себя там жилище. И, кстати, преподобный же Серафим Саровский этому тоже учил. У него ведь родители были купцами, и его с детства привлекали к работе в торговой лавке, он помогал родителям. И он иногда, вспоминая свои детские и юношеские годы, приводил такой пример: сокровище, или некое богатство, чтобы его получить или как-то заслужить, нужно работать. И вот добрые дела – это те самые средства, то, чем можно себе заработать в Царстве Небесном какие-то особенные блага. Вселиться в селения праведных можно, творя добрые дела. Он и говорит: вкладывай себе в копилочку их, как некое средство, потом ты сможешь приобрести на них Царствие Небесное. Купля-продажа, или торговая сделка, но притчами и Господь часто пользовался в земной жизни, когда рассказывал о Царствии Небесном. А преподобный старец вот такой пример приводил.

То есть зарабатывать нужно Царство Небесное. Кто уж как себе это представляет. Но, сделав доброе дело, обязательно должен помнить: никогда оно не останется без внимания у Господа. И святые отцы нам так и говорят, что стократ Господь всегда воздает тем, кто ради Христа чем-то пожертвовал, что-то сделал для спасения. Вот и будем этого воздаяния Божия ожидать и все свои усилия полагать к наследию Царства Небесного. Аминь.

На главную | Наверх | Написать письмо | Вопрос священнику | Наша страница
При перепечатке ссылка на Miass-Hram.Ru обязательна

Яндекс.Метрика
Joomla templates by a4joomla